Wraz z rozwojem feudalizmu w Japonii i pojawieniem się samurajów, narodziła się i rozwinęła nauka "Zen". "Zen" lub "Zenshu" jest jednym z kierunków w buddyzmie. Później Zen stanie się najpopularniejszą i najbardziej wpływową nauką wśród samurajów.
Za założyciela nauki " Zen " uważany jest Buddyjski mnich Bodhidharma. Zaczął głosić w Indiach i Chinach. Pod koniec XI i na początku XII wieku nauczanie przeniknęło do Japonii. Stało się tak dzięki dwóm mnichom buddyjskim Eisai i Dogen. Słowo " Zen " w języku japońskim oznacza: cichą kontemplację, opanowanie sił duchowych i zewnętrznych w celu osiągnięcia oświecenia.
Nauka Zen stała się popularna wśród samurajów, ponieważ jej podstawy nauczyły wszystkiego, czego potrzebował dobry wojownik. Nauczanie mówiło, że praca nad sobą jest stale konieczna, rozwija umiejętność znalezienia istoty każdego problemu, skupienia się na nim i osiągnięcia celu bez względu na wszystko.
Prostata przyczyniła się również do rozpowszechnienia Nauk wśród samurajów. Zen zaprzeczył jakiemukolwiek pisaniu, a samurajowie nie musieli czytać różnych książek religijnych. Ale dla propagandy zwolennicy nauki używali buddyjskich książek i tekstów. Samuraj musiał zagłębić się w nauki samumu lub z pomocą mentora.
Zen pomógł rozwinąć wolę samurajów, opanowanie, które były niezbędnymi umiejętnościami dla dobrego wojownika. Bardzo ważną umiejętnością dla samuraja było nie wahać się przed nieoczekiwanym niebezpieczeństwem i być w stanie zachować jasność umysłu i być świadomym swoich działań i działań. Zgodnie z naukami samuraj miał mieć żelazną siłę woli, iść prosto na wroga i zabić go, nie patrząc wstecz ani w bok. W ten sposób Zen nauczył się być powściągliwy i niewzruszony we wszystkich sytuacja, a wyznawca buddyzmu zen nie musiał zwracać uwagi nawet na obelgi. Oprócz samokontroli nauki Zen zaszczepiły samurajom bezwarunkowe podporządkowanie się swojemu dowódcy i panu.
Atrakcyjnym czynnikiem dla samurajów w nauczaniu było również to, że buddyzm zen uznał życie w istniejącym świecie nie za rzeczywistość, ale tylko za widoczność. Życie dla Zen to tylko efemeryczne i iluzoryczne wyobrażenie "nicości". Ludzie mają czas na życie. I jako główna religia samurajów, Buddyzm Zen nauczał, aby nie trzymać się życia i nie bać się śmierci. Prawdziwy wojownik miał odebrać śmierć.
Religia samurajów, która uważała życie za upiorne i kapryśne, łączyła wszystko, co krótkotrwałe, z pojęciem piękna. Krótkotrwały, niezbyt długi okres czasu przybrał specjalną formę estetyczną. Z tego miejsca pochodzi miłość samurajów do obserwowania kwitnienia wiśni i opadania płatków tego drzewa. W rzeczywistości wynika z tego, że im krótsze życie samuraja, tym piękniejsze. Szczególnie piękne było krótkie, ale żywe życie. Pojęcie to ukształtowało japońskich wojowników brak strachu przed śmiercią i umiejętność umierania.
Na koncepcję łatwej śmierci wpłynął również konfucjanizm. Poczucie obowiązku, czystość moralna i poświęcenie wznosiły się na nieosiągalne wyżyny. Samurajów od dzieciństwa uczono poświęcać wszystko dla swojego pana lub dowódcy wojskowego. W związku z tym za prawdziwe życie uznano śmierć w imię wypełnienia obowiązku.
Dogmaty buddyzmu i konfucjanizmu były dobrze dostosowane do zawodowych interesów samurajów. A psychologia i etyka samurajów dodatkowo wzmocniły heroizację śmierci, poświęcenie i uśmierciły aureolę chwały. Wszystko to było ściśle związane z kultem śmierci i rytuałem hara-kiri.
Buddyjskie dogmaty o życiu również odłożyły swój ślad na stosunku do śmierci. Według nich życie jest nieskończone, a śmierć jest tylko ogniwem w ciągłym odrodzeniu się w nowe życie. Śmierć samuraja według buddyzmu nie oznaczała zakończenia jego istnienia w przyszłym życiu. Dlatego wielu samurajów, umierając na polu bitwy z uśmiechem na twarzy, czytało buddyjskie modlitwy. Dogmaty te wpłynęły również na kształtowanie się etyki śmierci, którą każdy Samuraj musiał znać i przestrzegać.
Nurt religijny Zen był bardzo szeroko rozpowszechniony w życiu samurajów, kształtował nie tylko ich przekonania religijne, ale także zachowania. Podstawy Nauk Zen zostały osadzone w Bushido-Kodeksie moralnym samuraja.
Wraz z naukami Zen samurajowie podobnie wierzyli w niektórych buddyjskich bogów. Bardzo popularne były wśród nich bogini miłosierdzia i współczucia Kannon (Avalokiteśwara) i Bóstwo Marisiten (Marichi) patronujące wojownikom.
Wśród samurajów panował powszechny zwyczaj umieszczania w hełmie małego wizerunku bogini Kannon przed wybuchem wojny. A u bóstwa Marishiten przed rozpoczęciem walki lub pojedynku samurajowie prosili o pomoc i patronat.
Równolegle z buddyzmem Zen samurajowie wierzyli w Starożytny Japoński Kult Shinto. Zgodnie z tą religią samurajowie czcili swoich przodków, naturę, lokalne bóstwa i czcili dusze wojowników zabitych w bitwie. Jedną z głównych świątyń Shinto był święty miecz. Miecz był uważany za symbol samurajów i duszę wojownika.
Wraz z buddyjskimi bóstwami samurajowie czcili także boga wojny shintai Hachimana, którego pierwowzorem był deifikowany cesarz Japonii Ojin. Podobnie jak do Buddyjskaj bogini Kannon, samurajowie również przed wybuchem wojny zwracali się do Boga Hachimana, prosili go o wsparcie w nadchodzącej wojnie i składali przysięgi.
Trzecią główną religią samurajów był konfucjanizm. Miało ono charakter bardziej ideologiczny niż religijny, oprócz momentów religijnych obejmowało także kwestie etyczne. Konfucjanizm w Japonii dostosował się do lokalnego buddyzmu i Shinto i potwierdził takie poglądy jak: posłuszeństwo, wierność obowiązkowi, posłuszeństwo swemu panu, kultywacja moralna, ścisłe przestrzeganie praw rodziny, społeczeństwa i państwa.
Fuzje buddyzmu, Shinto i konfucjanizmu silnie wpłynęły na życie duchowe samurajów. Stało się powszechne, że samurajowie jednocześnie modlili się i prosili o pomoc bogów buddyjskich i Shinto, a jednocześnie przestrzegali moralnych i etycznych norm konfucjanizmu. Od tego czasu te trzy prądy ściśle spleciły się ze sobą w życiu religijnym samurajów i zaczęły być postrzegane jako jedna całość.
Zobacz także
-
Zamek Wakayama
Zamek Wakayama został zbudowany w 1585 roku, kiedy Toyotomi Hideyoshi nakazał swojemu bratu przyrodniemu ze strony matki, Hashibie (Toyotomi) Hidenadze, wzniesienie zamku na miejscu niedawno zdobytego zamku Ota. Celem tej budowy było zapewnienie kontroli nad równie niedawno podbitą prowincją Kii. Zgodnie z już ugruntowaną tradycją Hidenaga powierzył projekt swojemu ekspertowi od budowy zamków — Todo Takatorze. Takatora bardzo dokładnie skontrolował miejsce przyszłego zamku, osobiście sporządził kilka projektów, stworzył model planowanego zamku i brał udział w pracach wytyczania terenu (nawabari). Do budowy zaangażował ponad 10 tysięcy robotników i ukończył projekt na wielką skalę w ciągu jednego roku, co jak na tamte czasy uważano za wyjątkowo szybkie.
-
Zamek Toyama
Zamek Toyama znajduje się niemal w samym centrum dawnej prowincji Etchū i jest otoczony rozległą równiną z dużą liczbą rzek. Pierwszy zamek nad brzegiem rzeki Jinzu został zbudowany w 1543 roku przez Jimbo Nagamoto. Klan Jimbo był wasalem klanu Hatakeyama i zarządzał zachodnią częścią prowincji Etchū. Wschodnia część prowincji należała do ich rywali, klanu Shiina, którzy również byli wasalami Hatakeyama. Od XV wieku wpływy starego klanu Hatakeyama zaczęły stopniowo słabnąć, dlatego Jimbo i Shiina prowadzili nieustanne wojny o kontrolę nad prowincją. W tym czasie siły ruchu Ikkō-ikki okresowo interweniowały, pomagając raz jednej stronie, raz drugiej.
-
Zamek Takada
W okresie Sengoku ziemie, na których później powstał zamek Takada, należały do prowincji Echigo i znajdowały się pod kontrolą klanu Uesugi.
-
Zamek Kishiwada
Słynny XIV-wieczny dowódca wojskowy Kusunoki Masashige (1294–1336), który posiadał rozległe ziemie na południe od terenów dzisiejszej Osaki, polecił jednemu ze swoich wasali, Kishiwada Osamu, zbudować ufortyfikowaną rezydencję. Rozkaz ten wykonano około 1336 roku. Te umocnienia stały się pierwszymi budowlami na miejscu, na którym później powstał zamek Kishiwada. Od samego początku zamek znajdował się w strategicznie ważnym położeniu — mniej więcej w połowie drogi między miastami Wakayama i Osaka, na południe od ważnego portu Sakai. Z powodu tego położenia w okresach działań wojennych wielokrotnie przechodził z rąk do rąk.
-
Zamek Kaminoyama
Zamek Kamino-yama znajdował się w centrum ważnego węzła logistycznego, pośrodku równiny Yonezawa, która stanowiła bramę do zachodniej części regionu Tohoku. To właśnie tutaj krzyżowały się drogi łączące obszary Aizu, Fukushima i Yamagata.
-
Zamek Imabari
Tōdō Takatora (1556–1630) w różnych okresach był wasalem znanych klanów: Azai, Oda, Toyotomi oraz Tokugawa. Brał udział w bitwie pod Anegawą (1570), w bitwie pod Shizugatake (1583), w inwazjach na Kiusiu i Koreę, w kampanii Sekigahara (1600) oraz w oblężeniu Osaki (1614–1615).
-
Zamek Iwakuni
Kikkawa Hiroie (1561–1625) był wnukiem słynnego daimyo Mori Motonariego i wasalem klanu Mori. Pod dowództwem Mori Terumoto walczył w obu wyprawach koreańskich i brał udział w obronie zamku Ulsan. Podczas bitwy pod Sekigaharą Hiroie znajdował się ze swoją trzytysięczną armią po stronie Koalicji Zachodniej; jednak jeszcze przed rozpoczęciem bitwy wysłał Tokugawie Ieyasu tajną wiadomość, w której oświadczył, że nie zamierza walczyć z wojskami Tokugawy. W wyniku jego bezczynności do bitwy nie mogło również przystąpić 15 tysięcy żołnierzy dowodzonych przez Mori Hidemoto, ponieważ Hiroie zablokował im drogę.
-
Zamek Gujo Hachiman
Zamek Gujo Hachiman znajduje się na górze Hachiman o wysokości 350 metrów, w pobliżu miejsca, gdzie łączą się rzeki Yoshidagawa i Kodaragava, a także niedaleko rzeki Nagaragawa. W okresie Sengoku obszar ten miał ogromne znaczenie strategiczne: znajdował się na ważnym skrzyżowaniu szlaków łączących prowincję Mino na południu z Morzem Japońskim na północy, a także prowincję Hida na wschodzie z prowincją Echizen na zachodzie.
