samurai religion

Wraz z rozwojem feudalizmu w Japonii i pojawieniem się samurajów, narodziła się i rozwinęła nauka "Zen". "Zen" lub "Zenshu" jest jednym z kierunków w buddyzmie.   Później Zen stanie się najpopularniejszą i najbardziej wpływową nauką wśród samurajów.

Za założyciela nauki " Zen " uważany jest Buddyjski mnich Bodhidharma. Zaczął głosić w Indiach i Chinach. Pod koniec XI i na początku XII wieku nauczanie przeniknęło do Japonii. Stało się tak dzięki dwóm mnichom buddyjskim Eisai i Dogen. Słowo " Zen " w języku japońskim oznacza: cichą kontemplację, opanowanie sił duchowych i zewnętrznych w celu osiągnięcia oświecenia.

Nauka Zen stała się popularna wśród samurajów, ponieważ jej podstawy nauczyły wszystkiego, czego potrzebował dobry wojownik.  Nauczanie mówiło, że praca nad sobą jest stale konieczna, rozwija umiejętność znalezienia istoty każdego problemu, skupienia się na nim i osiągnięcia celu bez względu na wszystko.

Prostata przyczyniła się również do rozpowszechnienia Nauk wśród samurajów. Zen zaprzeczył jakiemukolwiek pisaniu, a samurajowie nie musieli czytać różnych książek religijnych. Ale dla propagandy zwolennicy nauki używali buddyjskich książek i tekstów. Samuraj musiał zagłębić się w nauki samumu lub z pomocą mentora.

Zen pomógł rozwinąć wolę samurajów, opanowanie, które były niezbędnymi umiejętnościami dla dobrego wojownika.  Bardzo ważną umiejętnością dla samuraja było nie wahać się przed nieoczekiwanym niebezpieczeństwem i być w stanie zachować jasność umysłu i być świadomym swoich działań i działań.  Zgodnie z naukami samuraj miał mieć żelazną siłę woli, iść prosto na wroga i zabić go, nie patrząc wstecz ani w bok.  W ten sposób Zen nauczył się być powściągliwy i niewzruszony we wszystkich sytuacja, a wyznawca buddyzmu zen nie musiał zwracać uwagi nawet na obelgi. Oprócz samokontroli nauki Zen zaszczepiły samurajom bezwarunkowe podporządkowanie się swojemu dowódcy i panu.

Atrakcyjnym czynnikiem dla samurajów w nauczaniu było również to, że buddyzm zen uznał życie w istniejącym świecie nie za rzeczywistość, ale tylko za widoczność.  Życie dla Zen to tylko efemeryczne i iluzoryczne wyobrażenie "nicości". Ludzie mają czas na życie. I jako główna religia samurajów, Buddyzm Zen nauczał, aby nie trzymać się życia i nie bać się śmierci. Prawdziwy wojownik miał odebrać śmierć.

Religia samurajów, która uważała życie za upiorne i kapryśne, łączyła wszystko, co krótkotrwałe, z pojęciem piękna.  Krótkotrwały, niezbyt długi okres czasu przybrał specjalną formę estetyczną. Z tego miejsca pochodzi miłość samurajów do obserwowania kwitnienia wiśni i opadania płatków tego drzewa.  W rzeczywistości wynika z tego, że im krótsze życie samuraja, tym piękniejsze. Szczególnie piękne było krótkie, ale żywe życie.  Pojęcie to ukształtowało japońskich wojowników brak strachu przed śmiercią i umiejętność umierania.

cherry blossom

Na koncepcję łatwej śmierci wpłynął również konfucjanizm. Poczucie obowiązku, czystość moralna i poświęcenie wznosiły się na nieosiągalne wyżyny. Samurajów od dzieciństwa uczono poświęcać wszystko dla swojego pana lub dowódcy wojskowego. W związku z tym za prawdziwe życie uznano śmierć w imię wypełnienia obowiązku.

Dogmaty buddyzmu i konfucjanizmu były dobrze dostosowane do zawodowych interesów samurajów. A psychologia i etyka samurajów dodatkowo wzmocniły heroizację śmierci, poświęcenie i uśmierciły aureolę chwały. Wszystko to było ściśle związane z kultem śmierci i rytuałem hara-kiri.

Buddyjskie dogmaty o życiu również odłożyły swój ślad na stosunku do śmierci. Według nich życie jest nieskończone, a śmierć jest tylko ogniwem w ciągłym odrodzeniu się w nowe życie. Śmierć samuraja według buddyzmu nie oznaczała zakończenia jego istnienia w przyszłym życiu. Dlatego wielu samurajów, umierając na polu bitwy z uśmiechem na twarzy, czytało buddyjskie modlitwy. Dogmaty te wpłynęły również na kształtowanie się etyki  śmierci, którą każdy Samuraj musiał znać i przestrzegać.

Nurt religijny Zen był bardzo szeroko rozpowszechniony w życiu samurajów, kształtował nie tylko ich przekonania religijne, ale także zachowania. Podstawy Nauk Zen zostały osadzone w Bushido-Kodeksie moralnym samuraja.

Wraz z naukami Zen samurajowie podobnie wierzyli w niektórych buddyjskich bogów. Bardzo popularne były wśród nich bogini miłosierdzia i współczucia Kannon (Avalokiteśwara) i Bóstwo Marisiten (Marichi) patronujące wojownikom.

bogi-samurajowie.jpg

Wśród samurajów panował powszechny zwyczaj umieszczania w hełmie małego wizerunku bogini Kannon przed wybuchem wojny. A u bóstwa Marishiten przed rozpoczęciem walki lub pojedynku samurajowie prosili o pomoc i patronat.

Równolegle z buddyzmem Zen samurajowie wierzyli w Starożytny Japoński Kult Shinto. Zgodnie z tą religią samurajowie czcili swoich przodków, naturę, lokalne bóstwa i czcili dusze wojowników zabitych w bitwie.  Jedną z głównych świątyń Shinto był święty miecz. Miecz był uważany za symbol samurajów i duszę wojownika.

Wraz z buddyjskimi bóstwami samurajowie czcili także boga wojny shintai Hachimana, którego pierwowzorem był deifikowany cesarz Japonii Ojin. Podobnie jak do Buddyjskaj bogini Kannon, samurajowie również przed wybuchem wojny zwracali się do Boga Hachimana, prosili go o wsparcie w nadchodzącej wojnie i składali przysięgi.

bóg-wojny-Hachiman-pl.jpg

Trzecią główną religią samurajów był konfucjanizm. Miało ono charakter bardziej ideologiczny niż religijny, oprócz momentów religijnych obejmowało także kwestie etyczne.  Konfucjanizm w Japonii dostosował się do lokalnego buddyzmu i Shinto i potwierdził takie poglądy jak: posłuszeństwo, wierność obowiązkowi, posłuszeństwo swemu panu, kultywacja moralna, ścisłe przestrzeganie praw rodziny, społeczeństwa i państwa.

Fuzje buddyzmu, Shinto i konfucjanizmu silnie wpłynęły na życie duchowe samurajów. Stało się powszechne, że samurajowie jednocześnie modlili się i prosili o pomoc bogów buddyjskich i Shinto, a jednocześnie przestrzegali moralnych i etycznych norm konfucjanizmu. Od tego czasu te trzy prądy ściśle spleciły się ze sobą w życiu religijnym samurajów i zaczęły być postrzegane jako jedna całość.


Zobacz także

  • Zamek Amagasaki

    Amagasaki-Castle.jpg

    Za rok założenia zamku Amagasaki tradycyjnie uznaje się 1617, kiedy Toda Ujikané wzniósł tu swój zamek, który stał się administracyjnym centrum domeny Amagasaki. Jednak już w okresie Sengoku na tym miejscu istniała twierdza zbudowana przez ród Hosokawa. Po upadku zamku Itami w 1579 roku Araki Murashige — dawny wasal Ody Nobunagi, który zbuntował się przeciwko niemu — schronił się w tym wcześniejszym zamku.

    Więcej…

  • Zamek w Hiroszimie

    Hiroshima-Castle.jpg

    Mōri Terumoto (1553–1625) był wnukiem i prawowitym spadkobiercą słynnego Mōri Motonariego. Gdy w 1571 roku stanął na czele klanu Mōri, odziedziczył rozległe terytoria obejmujące znaczną część regionów San’in i San’yō w zachodniej części wyspy Honsiu. Ponadto klan Mōri dysponował największą i najbardziej zaawansowaną technologicznie flotą morską swoich czasów.

    Więcej…

  • Zamek Fukuyama

    Fukuyama-Castle.jpg

    Po klęsce stronników Toyotomiego Hideyoriego w kampaniach osakijskich z lat 1614–1615 w Japonii nadal istniało wiele rodów, których lojalność wobec siogunatu Tokugawa nie była pełna, zwłaszcza w zachodnim regionie Chūgoku. Mizuno Katsunari (1564–1651), kuzyn Tokugawy Ieyasu, stał się pierwszym z bliskich domowi Tokugawa panów feudalnych, tzw. fudai daimyō, przeniesionym do tego strategicznie ważnego obszaru.

    Więcej…

  • Zamek Tiba

    Tiba-Castle.jpg

    Za założyciela klanu Chiba uważa się Chiba Tsunesige (1083–1180), który w 1126 roku przeniósł swoją siedzibę do rejonu Inohana i wzniósł tam silnie ufortyfikowaną warownię. Choć sam Tsunesige pochodził z klanu Taira, ród Chiba później poparł Minamoto no Yoritomo, przyszłego twórcę pierwszego siogunatu.

    Więcej…

  • Zamek Sunomata

    Sunomata-Castle.jpg

    Oda Nobunaga, w ramach swojego „ostatecznego rozwiązania” konfliktu z klanem Saitō, zaplanował budowę fortu w rejonie Sunomata, który miał służyć jako wysunięta baza do ataku na zamek Inabayama (później przemianowany na Gifu). Sunomata była bagnistym obszarem położonym między zamkiem Ogaki, twierdzą klanu Oda, a Inabayamą, główną fortecą klanu Saitō. Wcześniejsze próby wzniesienia w tym miejscu umocnień, podejmowane przez generałów Ody Sakumę Nobumoriego i Shibatę Katsuiego, zakończyły się niepowodzeniem. Wówczas zadanie powierzono młodemu wasalowi Kinoshicie Tokichirō, który później stał się znany jako Toyotomi Hideyoshi.

    Więcej…

  • Zamek Shibata

    Shibata-Castle.jpg

    Dokładny moment pojawienia się pierwszych budowli na terenie dzisiejszego zamku nie jest znany; powszechnie uważa się jednak, że pierwsze umocnione konstrukcje powstały tu w okresie Muromachi, gdy ziemie te znajdowały się pod kontrolą klanu Shibata.

    Więcej…

  • Zamek Okayama

    Okayama-Castle.jpg

    Według różnych przekazów najwcześniejsze fortyfikacje na terenie dzisiejszego zamku Okayama powstały już w XIV wieku i zostały wzniesione przez ród Nawa. Rzeka Asahigawa była wykorzystywana jako naturalna przeszkoda obronna, chroniąca jedną ze stron umocnień.
    Na początku XVI wieku ród Kanamitsu zbudował tu nowy zamek, który wówczas nosił nazwę Ishiyama. W 1573 roku przeszedł on pod kontrolę rodu Ukita, po czym Ukita Naoie (1529–1582) rozpoczął zakrojoną na szeroką skalę przebudowę. Nie zdążył jej ukończyć z powodu śmierci, a dalsze prace kontynuował jego syn Hideie.

    Więcej…

  • Zamek Nagahama

    Nagahama-Castle.jpg

    Hashiba, później znany jako Toyotomi Hideyoshi, po klęsce klanu Azai otrzymał od Ody Nobunagi zamek Odani wraz z okolicznymi ziemiami. Zamek Odani był jednak położony wysoko w górach, co czyniło go mało odpowiednim do skutecznego zarządzania terytorium. Z tego powodu w 1575 roku Hideyoshi rozpoczął budowę nowego zamku w wiosce Imahama, położonej nad brzegiem jeziora Biwa. Wykorzystując znak naga z imienia Nobunagi, nadał zarówno wiosce, jak i nowemu zamkowi nazwę Nagahama.

    Więcej…

 

futer.jpg

Kontakt: samuraiwr22@gmail.com